É teorização atual sobre a sexualidade do mesmo sexo relevante para o contexto africano ? A necessidade de mais vozes africanas em teorizar desejo pelo mesmo sexo na África.

Neste artigo eu pergunto se atual teorização sociológica ocidental sobre a sexualidade do mesmo sexo suficientemente responde às necessidades do continente africano.

Em muitos contextos africanos, a existência de indivíduos que se envolvem em relações do mesmo sexo tem sido marcada pela negação brutal e estruturado silêncios voltados para a prestação de tais identidades como estrangeira e contra Deus ( ver Epprecht , 1998). Essencialmente eu argumento que, enquanto a maior parte do trabalho no Ocidente ajudou sexualidades africanas sobre o mesmo sexo em dar visibilidade ao desejo pelo mesmo sexo , a teorização não tem suficientemente previsto uma compreensão contextual do mesmo sexo desejo - o de desembalar idéias profundamente arraigadas de concepções fundamentalistas da religião e do patriarcado , e de desembaraçar uma resultante colonização psicológica de um passado colonial. Isso fez com que seja extremamente difícil de quebrar percepções destrutivas do desejo pelo mesmo sexo como algo não-africano e tem, em alguns contextos, reforçado ações reacionárias contra as pessoas que se envolvem em relações do mesmo sexo ( ver Msibi de 2011). É importante, nesta fase inicial, de salientar que este trabalho não é motivado por argumentos relacionados ao excepcionalismo africano , nem às ideologias muitas vezes racistas que vêem a África como um continente "escuro" que é altamente homofóbico e na necessidade de resgatar . Pelo contrário, o papel é impulsionado pela necessidade de priorizar a teoria que capta as realidades contextuais , as complicações e as experiências dos povos africanos mais de teoria totalizante , muitas vezes movidos por experiências ocidentais , apresentando sexualidades em termos estáticos , descontextualizadas e apolíticos .

O trabalho está dividido em quatro partes. A primeira seção traça o surgimento histórico das teorias da sexualidade, com o objectivo de demonstrar a natureza ocidental de teorização atual sobre sexualidade. A segunda seção explora os desafios políticos e históricos que fazem teorização atual sobre sexualidade inviável em muitos contextos africanos. Isto é seguido por uma seção relacionada a explorar as performances sexuais complicadas em contextos africanos. Ambas as segunda e terceira secções procurarão realçar a necessidade de uma nova teorização que irá capturar e atender as necessidades e as complicações do contexto africano. Por fim, o artigo conclui com uma breve discussão sobre a forma como esta nova teorização pode ser efetuada .

Surgimento da teoria da sexualidade

Não há dúvida de que o surgimento da teoria sociológica sobre o desejo pelo mesmo sexo foi no Ocidente, com os Estados Unidos da América e a Europa sendo os principais impulsionadores ( Gamson , 1995; Connell , 2007). Tierney e Dilley (1998 ) argumentam que houve três ondas que têm caracterizado a pesquisa sobre o desejo pelo mesmo sexo. A primeira onda olhou o desejo pelo mesmo sexo como desvio. Isso significava ou silenciar a existência da homossexualidade ou construí-la como perigosa, contagiosa e uma doença. Willard Waller (1932), em seu famoso livro , The Sociology of Teaching , caracteriza a homossexualidade como contagiosa e adverte que os professores que se envolvem em relações com pessoas do mesmo sexo não devem de forma alguma ser permitidos a ensinar como eles iriam converter os alunos heterossexuais. Stein e Plummer (1994 ) observam que teorizar neste período procurou ' classificar etiologias da homossexualidade "(p. 179) e centrou-se sobre" o homossexual " como um objeto de estudo. Simplificando, a homossexualidade era teorizada durante este período como anormal e uma aberração às normas sociais .

A segunda onda de investigação começou por volta da década de 1970 e foi bastante preocupada com normalização desejo pelo mesmo sexo . (1968) o trabalho de McIntosh é creditado como sendo fundamental para essa mudança . O seu trabalho questionava as funções do ' papel homossexual ' , portanto abandonando a homossexualidade como uma condição psicológica. Trabalho em torno deste período foi em grande parte sobre trazer visibilidade para as pessoas que se envolveram em relações do mesmo sexo e da melhoria de suas experiências. Também impulsionado pelos motins de Stonewall em os EUA , este trabalho estimulava de certa forma os indivíduos a "sair do armário " e reivindicar suas identidades gays ou lésbicas , sem medo de serem expostos ao ridículo ou ostracismo social. O trabalho coberto " questões jurídicas, trabalho histórico , a mudança curricular , a saúde psicológica e projetos baseados na escola " ( Tierney e Dilley , 1998 , p. 53). O foco estava em desafiar a homofobia e heterossexismo como fenômenos sociais mais amplos . O pressuposto para este período foi a de que " se a sociedade pudesse superar sua homofobia e heterossexismo , então o status de segunda classe das pessoas lésbicas e gays iria acabar . ( ibid , p. 59). Foi também nesta fase que a bolsa começou a demarcar as pessoas de acordo com as categorias de orientação sexual , como gays, lésbicas, etc. Este trabalho foi altamente influenciado pela força crescente de estudos feministas e não foi sem desafios. Por exemplo Gamson (1995) observa que "dentro de organizações gays e lésbicas , os significados de" lésbica "e" gay " foram contestados , logo que isso começou a ser uma moeda política, com o status quase uma etnia. " (P. 397).

A terceira onda de teorização evoluiu de teorização pós-moderna e pós-estruturalista e tem se preocupado com a perturbante natureza fixa que assumiu a identidade. Esta onda é informado pela Teoria Queer . Judith Butler, Eve Sedgwick, Adrienne Rich , Diana Fuss e David Halperin estão entre os muitos teóricos fundamentais que fizeram contribuições significativas para este corpo de trabalho. Gamson ( 1995, p 390) observa que a teoria queer ' baseia-se em dificuldades centrais da organização baseada em identidade : seu caráter ainda necessário confeccionados a instabilidade das identidades individuais e coletivas . Exagera e explode esses problemas a esmo, tentando construir uma política dos escombros de categorias coletivas desconstruídas . ' Em resumo , a teoria queer desafia o que é dado como certo sobre a natureza da identidade. Ela desafia as categorias e lugares da agência, de energia e de negociação como a chave para a identificação. Stein e Plummer (1994) rastream o surgimento da teoria queer para acadêmicos de instituições de prestígio em os EUA durante a década de 1980 que estavam preocupados de que " o termo estudos gays e lésbicas não parecia suficientemente inclusiva , que não encapsulava a ambivalência em relação à categorização sexual que muitos estudiosos lésbicas / gays se sentiram " (p. 181). A teoria queer é, portanto, um " pedido de transgressão maciça de toda categorização convencional e análises " ( ibid , p. 182). Embora a teoria queer tem sido contestada por alguns como reduzindo as experiências de gays e lésbicas e ignorando as construções institucionais da heterossexualidade , a teoria queer foi rapidamente apropriada no Ocidente, com muitos indivíduos gays e lésbicas simplesmente definindo-se como "queer" .

Mais recentemente , a pesquisa , que parece desafiar a natureza "estática" da teoria queer surgiu na teoria sociológica ocidental. Isso eu caracterizaria como a quarta onda de pesquisa. Enquanto não colocam como uma alternativa para a teoria queer , este trabalho parece sugerir um termo de teoria queer ( Halley & Parker, 2007) . Palavras como (anti ) homossexual ( McKee , 1999), "pós-queer" (Noble , 2006) e 'pós-queer " ( Crowley & Rasmussen , 2010) têm sido polidas para definir as várias posições deste movimento . Em essência, este trabalho procura destacar os desafios com o entendimento atual e uso da teoria Queer em (principalmente) as sociedades ocidentais , com alguns argumentando que a teoria Queer tomou uma "identidade étnica" fixa que significa que ela não tinha a intenção de tomar. Este trabalho sinaliza a evolução inevitável da teoria queer , apontando para a necessidade de ampliar ainda mais o conhecimento no campo da teorização sexual.

Do acima exposto , fica claro que o desenvolvimento da teoria sociológica em que diz respeito às questões de sexualidade tem sido impulsionadas pelo Ocidente ; estas transições , apesar de interessantes e produtivas , ocorreram , em grande parte , sem o envolvimento de teóricos do Sul. A apropriação da teoria ocidental em outras localidades assume um traço comum na experiência e história. Não é preciso contexto e localização em conta. Connell (2007) distribui culpa por tal tendência para o fato de que a erudição ocidental não é suficientemente reflexiva sobre sua própria posição : segue-se que a teoria sociológica precisa desenhar também na teorização das pessoas no sul. Embora haja , naturalmente, outras teorias que procuram teorizar as experiências dos povos africanos , tais como as teorias pós-coloniais , as teorias feministas e teorias críticas do Sul, essas teorias têm também uma limitação no que minimamente abordar questões de sexualidade e não são muitas vezes desenvolvidos por próprios povos africanos . Embora eu não queira representar todas as teorias ocidentais como impraticáveis em contextos africanos , defendo que o posicionamento a-histórica e apolítica de tais teorias reduz a localização e contexto à insignificância . Isto não só é problemático, mas muitas vezes resulta no fracasso dessas teorias no relacionamento com o povo africano . Este é um ponto que eu agora passo a discutir.

Desejo pelo mesmo sexo na África : encargos políticos e históricos

As práticas e políticas de homossexualidade na África não podem ser assumidas como sendo semelhantes ao do Ocidente : o contexto é muito diferente, e a teorização ocidental não leva isso em conta. A África é assombrada por uma história poderosa do colonialismo e do imperialismo , que tende a apagar a "verdade" em torno de questões da homossexualidade , geralmente desenho em grande parte , em vez de concepções fundamentais do cristianismo . Isto é o que Hall e Livingston (2003 ) definem como colonização psicológica. Eles observam que este é envolve " a padronização de ideias previamente menos relevantes para as populações nativas ... [ tal padronização inclui "> erradicação , exclusão ou assimilação" (p. 639) . Esta forma de colonização é mais evidente na retórica que veio de líderes africanos na medida em que a homossexualidade está em causa. Embora saibamos , por exemplo, que as relações do mesmo sexo sempre existiram em todo o continente ( ver Epprecht 1998, 2008) , muitos líderes africanos não foram tímidos para nos informar que a homossexualidade é uma imposição ocidental. Robert Mugabe , por exemplo, declarou que os indivíduos que se envolveram em relações homossexuais eram " piores que cães e porcos " ( Kaswende , 2010). Sentimentos semelhantes foram expressas por outros líderes africanos. Por exemplo , os líderes do passado da Zâmbia , Namíbia, Uganda , Malawi, Suazilândia , Quênia e Egito, já transmitiu algumas das críticas mais duras e tratamentos contra as pessoas que se envolvem em relações do mesmo sexo ( Reddy , 2001). A maioria das críticas feitas contra os indivíduos que desejam pessoas do mesmo sexo são muitas vezes guised sob "nossa cultura" , mas um exame mais atento revela esforços concertados de manipulações e distorções culturais por quem está no poder .

Na verdade, como já se referiu , há evidências convincentes de Marc Epprecht e outros estudiosos da existência de compromissos do mesmo sexo anteriores à chegada dos missionários e colonizadores da África . Embora os indivíduos não poderiam reivindicar identificações sexuais no sentido ocidental (como gays, lésbicas , bissexuais , etc) , o desejo pelo mesmo sexo era comum e bem conhecido em muitos países africanos ( ver Msibi de 2011). Foi a chegada dos missionários , juntamente com os sistemas jurídicos coloniais que barradas compromissos do mesmo sexo sob uma proliferação de leis de sodomia em todo o continente . Como Welch (1984 ) observa , as autoridades coloniais chegou e implementou leis penais europeus para uma África que tinham seus próprios sistemas no lugar. Simplificando, o apelo à cultura por muitos líderes africanos é um reflexo de uma colonização psicológica profunda : muito do que é reivindicado como unAfrican em termos de desejo pelo mesmo sexo reflete determinadas crenças e práticas culturais coloniais ( seja por meio de leis ou religião) que foram aprovadas em culturas locais e assumiu ser de origem local.

Paralelamente a esta colonização psicológica de líderes africanos é a negação sistemática da existência para aqueles que se envolvem em relações do mesmo sexo. Por exemplo, em 38 países africanos , ainda é ilegal se envolver em sexo consensual 'gay' ( Blandy , 2010), com um número crescente de países africanos impondo leis mais severas contra o homossexualismo. É importante que gostaria de salientar aqui que a minha afirmação não é que os africanos são mais homofóbicos que as pessoas ocidentais, mas sim que as condições históricas e sistêmicas que existem em África são radicalmente diferentes aos dos países ocidentais, e , portanto, requerem teorização diferente. Enquanto eu reconheço e realmente aceitar que um homem que vive nas profundezas do Sul de os EUA podem estar sujeitos a declarações homofóbicas e violações , defendo que a natureza sistémica da homofobia em muitas partes da África assume formas particularmente rígidas e de gênero enraizados em noções coletivas da cultura e da religião, uma diferença fundamental para muitas experiências ocidentais. Mama ( 1997) credencia esta natureza de gênero da violência em muitos contextos africanos hoje a profunda história de violência colonial que permanece sem solução , em muitos países africanos. Este ponto de vista é ainda apoiada por outros estudiosos . Por exemplo, Ibhawoh (2000) observa que :

 " As raízes dos registros sombrio de direitos humanos dos Estados africanos contemporâneos, particularmente a nível público formal, deve ser procurada em parte em suas experiências coloniais ... [ O "> imposição do domínio colonial eo autoritarismo que caracterizou resumiu o reconhecimento ea proteção dos direitos humanos direitos nas sociedades tradicionais africanas (p. 846 ). Como já mencionado, muitos estados em África continuam a usar e reforçar as leis coloniais em submeter aqueles que se envolvem em relações do mesmo sexo para as formas mais terríveis de abuso. Esta história de lutas coloniais e seu legado continua muitas vezes não reconhecida em grande parte do teorização ocidental sobre o desejo pelo mesmo sexo , com apenas histórias sexuais e políticos ocidentais a ser refletida.
    

Além disso, os meios de comunicação em muitos contextos africanos, tem sido usados mais instrumentalmente em apoio do sentimento homofóbico e retórica. Escrevendo sobre os meios de comunicação em Malawi, Kapasula (2006) observa que " a mídia trata a homossexualidade como uma " nova " ameaça, um" pecado alien ' que precisa ser rapidamente erradicado antes que se espalhe "(p. 68). . Um exemplo claro disso é encontrado em Uganda, onde Giles Muhame , editor da Rolling Stone, um jornal com sede em Uganda, tornou a sua missão de " travar uma guerra contra a homossexualidade " ( Dixon, 2010) por nomes de editoras, fotografias e , em certas ocasiões, os endereços das pessoas que se envolvem em relações do mesmo sexo. Experiências semelhantes foram identificados na Nigéria , onde o O Ato de Proibição de Casamento com o mesmo Sexo foi elaborado. A lei criminaliza o casamento homossexual , clubes do mesmo sexo , associações e organizações com punição de até 14 anos de prisão. A realidade social na maioria dos contextos africanos exige uma forma diferente de teorização sociais - um que compreende o impacto da colonização , o patriarcado e as consequentes rigidez .

Além disso , a África em si é diferente de um país para outro . África do Sul , por exemplo, tem uma das constituições mais evoluídas , onde questões de desejo pelo mesmo sexo estão em causa. A cláusula de igualdade na Constituição Sul-Africana (Lei 108 de 1996 ) concede plenos direitos para os indivíduos que se envolvem em relações do mesmo sexo , os indivíduos , por lei , não podem ser discriminados com base na orientação sexual. Isso se aplica a sociedade em toda a linha , incluindo a mídia, que deslocou-se em direção a uma abordagem orientada para a educação mais em mudar a opinião pública contra o desejo pelo mesmo sexo , com personagens que se envolvem em relações sexuais mesmo sendo retratado positivamente nos scripts de sabonetes locais como Isidingo , das Gerações e Rhythm City . Dito isso, no entanto , isso não significa que a homofobia tnha diminuído . Ao contrário, padrões semelhantes aos de outros países africanos têm sido testemunhado , novamente com a violência de gênero sendo uma característica forte . Mkhize , Bennett, Reddy e Moletsane (2010) , bem como o relatório intitulado "Nós vamos mostrar-lhe, Você é uma mulher " pela Human Rights Watch (2011 ) apontam para o carácter universal da violência contra as mulheres lésbicas na África do Sul , com o objectivo de reforçar e consolidar heterossexualidade compulsória para aqueles cujo "gênero dobrar " comportamento incomoda os papéis de gênero normativos. Para muitas pessoas que se envolvem em relações do mesmo sexo na África do Sul , as promessas de aceitação e inclusão adotados na Constituição do país permanecerão apenas um sonho distante, com muitos continuam a ter experiências negativas. Muitas mulheres lésbicas continuam a ser violadas por meio de estupro " lesbofóbico ' por transgredir " normas sociais "( Msibi , 2009) . Todos esses exemplos apontam para a necessidade de uma teorização que é conhecedor da história e práticas em África.

Desejo pelo mesmo sexo na África : atos sexuais e identificações

Além dos desafios políticos e históricos importantes na África, que muitas vezes não são refletidos na teoria social ocidental sobre o desejo pelo mesmo sexo , é também os entendimentos diferentes e práticas de compromissos do mesmo sexo em contextos africanos que fazem teoria ocidental , por vezes redundantes , se não impraticável . Como observado em outros lugares, Marc Epprecht escreveu abundantemente sobre a existência de práticas de pessoas do mesmo sexo na África , e as diferentes compreensões da sexualidade em relação às sociedades ocidentais . Para Epprecht , os estudiosos precisam " desafiar suas próprias suposições , possivelmente homofóbicos ocidentais específicos sobre a sexualidade " (2004 , p. 20). Isso ocorre porque uma compreensão ocidental da sexualidade tem dominado a teorização sobre a sexualidade do mesmo sexo , ignorando as práticas que podem ser fora dos ocidentais 'normas' sexuais. Sociedades africanas , por exemplo, historicamente nunca tiveram a identidade de lésbicas ' ' gay ' ou . Este, porém, não significa que a sexualidade do mesmo sexo não estava presente -Murray e Roscoe (1998 ) apresentam uma coletânea de ensaios que destacam a existência histórica de práticas de pessoas do mesmo sexo em todo o continente Africano. Em vez disso, a sexualidade do mesmo sexo foi entendido ", contida , explicou , honrado e ' invisibilizadas " ( Epprecht de 2004 , 21 p. ) Variavelmente , dependendo do contexto , e foi entendido de forma diferente em comparação com a sociedade ocidental .

(1998) o trabalho fascinante de Kendall destaca claramente a disjunção entre teorização Ocidental e de práticas africanas . Escrevendo sobre sua pesquisa realizada em 1992, Kendall observa que ela chegou no Lesoto , um pequeno país da África do Sul , olhando para entrevistar as mulheres lésbicas . No entanto , no final de seu estudo, ela não tinha encontrado um único indivíduo , pessoalmente, rotulando -se como lésbica. No entanto, ela havia "relações eróticas generalizados , aparentemente normativas entre as mulheres Basotho [ ela "> conhecia, em conjunto com a ausência de um conceito de este comportamento como" sexual ", ou como algo que pode ter um nome . " (P. 157 ) . As mulheres que estavam ambas esposas e mães , muitas vezes teve relações igualmente apaixonados e amorosos com outras mulheres. Deste Kendall afirma que as práticas homossexuais na África não são imposições estrangeiras , mas sim que a homofobia , no sentido ocidental da palavra, foi uma imposição. Além disso , o trabalho de Kendall empurra os leitores a ir além dos entendimentos ocidentais convencionais de sexo e sexualidade , como as mulheres que ela observou em seu estudo envolvida em várias atividades eróticas culturalmente sancionadas que incluíam tocar, beijar e sexo -play, mas não foram definidas como sexo pela mulheres. Essas atividades não requerem ' sair do armário' , no sentido ocidental da palavra. Kendall explica que suas tentativas de "sair do armário " para as mulheres Basotho foram risíveis e simplesmente não compreendida pelas mulheres , portanto, com destaque para a disjunção entre a compreensão ocidental e Africano das sexualidades ) .

O trabalho de Epprecht (1998, 2004, 2008 ), também capta essa abordagem variada para práticas sexuais ao lidar com os homens da África Austral ( em minas , prisões e comunidades) que se envolveram em relações sexuais com outros homens. Estes homens não se expressam como 'gay ' ou ' bissexual ' , mas livremente envolvidos em relações com outros homens. Da mesma forma, em um estudo de doutorado recentemente concluído ( Msibi , 2012) meus informantes relacionados histórias de generalizada de práticas sexuais entre homens rurais e município Sul-Africano que foram vistos como " heteros" e aqueles que identificou como 'gay ' ou ' bissexual ' . Estas relações foram frequentemente gênero e profundamente ligado à energia ( na forma de classe ) - homens que foram considerados como ' heteros' foram ainda penetrado por aqueles considerados 'gay' , desde que os compromissos permaneceu no espaço privado. Além disso , parece haver uma grande confusão em termos de compreensão e utilização das categorias sexuais ocidentais com quem identificado como gay ser visto "visível" e querer ser como as mulheres. Isso , em parte, confirma Mclean e (1994 ) as descobertas de Ngcobo sobre as práticas do mesmo sexo em Joanesburgo , África do Sul . Sigamoney e Epprecht (2013 ) têm também mostrado, através de um estudo em grande escala no contexto da África do Sul , as limitações apresentadas por conceitos ocidentais, como "homossexualidade" , como muitos africanos não usar ou compreender estes. Estes debates não só sugerir divergentes e diferentes visão da sexualidade e desejo pelo mesmo sexo entre contextos ocidentais e africanos , eles também apontam para as necessidades para a teoria de ser sensível a essas diferenças.

Uma crítica imediata a minhas afirmações pode ser que a teoria Queer , uma teoria com fortes origens ocidentais, já captura as complexidades e pluralidades destacados acima. No entanto, enquanto a teoria Queer faz de muitas maneiras falar com as complexidades destacado acima , mantém-se em silêncio sobre abordando experiências africanas negativas apresentadas por culturas comuns rígidas , não menos importante por causa de seu enraizamento na agência individual. A teoria queer coloca muita ênfase na capacidade do indivíduo a agir, colocando-se fora da vontade do coletivo. Isso ignora os encargos da história e da organização das sociedades africanas . Em uma África em evolução, onde a homofobia tem caracterizado as experiências de muitos daqueles que se envolvem em relações do mesmo sexo , a necessidade de organização coletiva torna-se particularmente importante, especialmente em ambientes onde se enfrenta poderosa máquina estatal . Em tais casos , a teoria Queer faz pouco para apoiar aqueles que precisam para responder a opressão coletiva de formas coletivas.

Além da teorização ocidental: um apelo à teorização africana

Os exemplos citados acima sugerem que o atual teorização ocidental não consegue captar com precisão as complexidades estruturais , culturais, históricos e sociais encontrados no contexto Africano. A teoria não pode ser assumida a ter significado e aplicação semelhante no Ocidente como acontece em África. De fato, como Connell (2007 ), citado em Epstein e Morrell (2012) , observa que " ... a experiência social do mundo colonizado requer diferentes agendas para a teoria que as agendas familiares decorrentes da experiência das sociedades colonizadoras " (p. 472). Como , por exemplo, se pode falar de teoria queer e agência em lugares onde o desejo pelo mesmo sexo ainda é uma aberração e um tabu? Certamente a aceitação cega e uso da corrente ocidental teorias imita colonização que procurou apagar as culturas africanas distintas , impondo normas ocidentais ? Não é essa idéia de imposição que tem sido usado por afrocentristas oportunistas como a Mugabe que procuraram negar os indivíduos que se envolvem em relações do mesmo sexo os seus direitos de existir? A teoria social precisa responder a realidades contextuais e proporcionar espaço para vozes africanas variados para falar em um mundo que muitas vezes procura a falar para os povos africanos. Com isto quero dizer que os sociólogos africanos precisam de , ao mesmo tempo aprender a partir de teorias ocidentais , desenvolver a teoria que é reflexivo e consciente das realidades sociais e históricas que existem em África. Um método chave de fazer isso pode ser feito através do surgimento de vozes africanas mais sobre estas questões, em vez de o medo de fazer o "trabalho gay" . Desafiando a naturalidade da heterossexualidade patriarcado e requer que os estudiosos africanos começam a entender que a mentalidade one-size -fits-all não funciona. Assumir que a evolução da teoria social sobre a sexualidade é sem história e, portanto, aplicável a todos os contextos é um apagamento da realidade e, portanto, mais uma imposição "colonial" . Esta posição não defendem a rejeição das teorias ocidentais, mas sim aprender com o que funcionou no Ocidente por meio da integração , questionando , preocupante e até mesmo queering sua relevância para os nossos próprios contextos em África.

Referências [todas foram mantidas no original para melhor referência e localização">:

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*Thabo Msibi é professor na Escola Superior de Educação da Universidade de KwaZulu -Natal. Ele professores e pesquisas sobre questões de currículo e desejo pelo mesmo sexo. Este artigo foi traduzido por Alyxandra Gomes Nunes e publicado em 17 de março de 2014 no jornal on line Pambazuka News.

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